Культы и верования курдов-езидов (4 часть)

Из птиц предметом суеверия у езидов считаются сова, журавль, аист, скворец, петух, курица, ласточки и другие пернатые.

Курды-езиды обычно в марте и апреле с нетерпением ждут прилета аистов и скворцов, считая их предвестниками весны. Если аист вскидывал голову вверху, и, важно вышагивая, щелкал клювом, езидов охватывал восторг, потому что, по их мнению, это означало, что год будет урожайным. А если они замечали, что у аиста клюв опущцен, то предполагалось, что предстоит пережить немало бед и несчастий.

Существовало поверье, что если беременная женщина первая увидит прилетевшего аиста, то обязательно родит сына.

По мнению езидов, добрые духи появляются иногда в облике аистов или скворцов, которые никогда не бывают воплощением зла, потому что они прилетают весной, а весна является предвестником и залогом всяких благ и изобилия. -

Похожее поверье об аистe бытовало и у армян Буланиха, которые полагала, что прилетевший в их края первый аист, это, вероятно, видоизмененный дух. "Аисты, - говорят они, - в стране которых есть река, в марте месяце купаются в ней, надевают на себя крылья с перьями и полетают в наши края".[97]

О журавлях у армян и езидов почти одинаковое представление. Убийство журавля, аиста и скворца считается большим грехом. Год за годом они свято и бережно присматривали за их гнездами, следили чтобы до их следующего прилета эти гнезда не развалились. Дом, на крыше которого аист свил гнездо, считался счастливым. Везучим и счастливым считался и человек, кто первый услышит курлыканье журавлей.

В курдских верованиях особое место занимал петух, который каждый день на рассвете кукарекает в одно и то же время, являясь для человека в его хозяйственной деятельности живым будильником. Полезность петуха особенно была важна весной в период посевной и осенью во время сбора урожая. Каждодневный петушиный крик на заре вызывал у езидов чувство некоего таинства, им казалось, что в теле петуха поселился некий добрый дух, который заставляет его кукарекать в одно и то же время и что эта функция на него возложена свыше.

Кудахтанье курицы или ее попытки закричать по петушиному езиды считали недобрым знаком, потому что курица изначально не наделена способностью кукарекать как петух.

Итак, вопросы урожайности года, семейного благополучия и несчастий, процессы жизни и смерти, приход весны и прочие явления езиды связывали с домашними и дикими птицами, с их поведением, видами криков и их миграцией.

По представлению езидов, живущих устоями племенных союзов, птицы считались предвестниками благополучия для племени и покровительствующими силами в их жизни и хозяйственной деятельности.

КУЛЬТ ОГНЯ

Культ огня у курдов-езидов Карской области /Турция/т Апаранского и Талинского районов /Армения/ занимает своеобразное место. Огонь в очаге дома, как правило, должен был поддерживаться постоянно.

В прежние времена, упоминая олово "Оджах" /очаг/, вероятно имели в виду не только печной очаг как таковой, но и подразумевали как дом и семья. Зачастую члены рода вместо клятвы огнем клялись оджахом.

После распада родов на семейства, возможно, эти понятия отождествились. И в настоящее время "оджах" в понимании курдов, армян, арабов означает дом, семейство и семью.

У курдов есть характерная поговорка об огне: "Если в доме потухнет очаг с огнем, то пагаснет и сам оджах (Eger agirê ocaxê bitemire, bizanibe ocax ji wê bitemire).

Из этой поговорки ясно видно, что основой дома являлся огонь.

Обязанность по поддержанию огня в очаге возлагалась на хозяйку (xevanî) или невестку (bûk) дома, которая после чистки тандура[98] от золы и

пепла брала кусок кизяка, клала его на дно, сверху покрывала золой,

затем опять поверх золы клала куски кизяка и поджигала. После угасания

огня в тандуре под пеплом оставался тлеющий уголек, который назывался

"арду". С помощью этого арду утром опять разводился огонь в тандуре. Так каждый день.

По курдским обычаям осквернение огня признано грехом, нельзя плевать в огонь, ругаться в его адрес и бросать в него мусор.

По мнению езидов, у огня существует свой ПИР, и все нехорошие действия в отношении огня могут разгневать его (Pîrê agir).[99]

Похожие поверья существуют также среди армян, герберов, азербайджанцев, осетин, ассирийцев, грузин-хевсуров и других народов. Например, у армян нельзя плевать в огонь или осквернять его каким-нибудь другим способом, нельзя прыгать и перешагивать через него.[100]

Езиды считали, что пир огня (Pîrê agir) не имеет очертаний и невидим,

он обладает сверхъестественной силой и является могущественным духом.

Езиды верили, что не инстинкт самосохранения заставлял диких животных бежать прочь от огня, от его пламени и исходящих бликов, а панический страх перед Пиром огня.
Исходя из точки зрения культа огня, одним из примечательных обычаев езидов являлось разжигание костра ночью в течении трех дней на могиле умершего. Это делалось из соображений того, чтобы не дать хищным зверям приблизиться к могиле и чтобы пресечь попытки злых духов похитить нашедшую там временное пристанище душу усопшего, которую ангел Азраил в скором времени должен был переместить по своему усмотрению либо в рай, либо в преисполню. В этот обычай вкладывался еще и тот смысл, что душа покойного на том свете должна общаться с огнем точно так( как и на этом свете.

Могилу человека, который никогда в своей жизни не осквернял огонь -не плевая в него, не бросал мусор и не ругался в его адрес - езиды считали святым.

Могила одного из последователей культа огня находилась в одном из курдских селений Маназкерта. М.Абегян пишет: "Возле Маназкерта есть курдское село, где стоит один большой надгробный камень, который армяне этой местности называют "Могила Азнавура". Существуют несколько таких могил, которые почитаются равно как и оджах".[101]

По мнению езидов, дух огня безгранично силен, ни один злой дух не смеет подойти к нему и навредить ему. Именно в этом и заключается причина того, что духи зла не могут приблизиться к огню.

Езиды считают, что огонь и его угли отпугивают злых духов. Похожее представление о силе огня имели также грузины Кахетии. которые были уверены, что огонь и угли прогоняют злых духов. Они верили, что в дом человека, вышедшего ночью на улицу за водой, могут проникнут злые духи. Поэтому, чтобы не допустить этого, они у порога дома под ноги выходящего на улицу члена семьи сыпали каменный уголь.[102]

По свидетельству очевидцев, в день праздника ХАЙШТЕ АДАРЕ((heyştê adarê) езиды разводили костер, собирались вокруг него и взывали: "О, Пир огня, спаси и сохрани нас от нечистого" (Ya pîrê agir, tu me ji nepakî xweyeke). В селе Яманчаир Карской области, чтобы отвадить несчастья, совершали определенные магические действия вокруг тандура. В случае позднего развития у ребенка речи, или если ему с возрастом не удавалось самостоятельно ходить, как правило, разжигали тандур, брали ребенка на руки и трижды носили его вокруг тандура, приговаривая: "О Пир огня, разреши моему ребенку говорить" (Pîrê agir, îznê bide zaro xeverde) или "0, Пир огня, придай силы моему сыну, чтобы он стал ходить" (Ya pîrê agir, tu qewatê bide kurê min, bira here). В процессе этого обряда один из родных не говорящего или не ходящего ребенка брал его на руки и начинал ходить кругами вокруг тандура, бормоча под носом и умоляя духа огня наделить его чадо способностью говорить или ходить.

По мнению езидов огонь мог бы стать также магическим средством для обогащения. Для этого бедняки приходили к богачам домой, брали из их очагов тлеющие угольки и с их помощью разжигали огонь в своих очагах или тандурах, надеясь, что это поможет им разбогатеть.

Однако, было и другое суеверие, когда соседу не разрешали брать тлеющие угольки из под котла, в котором кипятилось молоко, потому что считали, что после этого их животные станут меньше давать молока.

У езидов существовало также поверье относительно дыма, исходящего из дымохода святилища в Лалеше. Им казалось, что этот дым, поднимаясь из очага, уходит в неизвестность.

Верующие езиды утверждают, что огонь имеет небесное происхождение, а следовательно, дым с собой уносит молитвы и просьбы людей в небо и доводит их до Малакетауса.

По рассказу кавала Хусейна в Лалеше, в день "Праздника Эзди(Eyda êzdî) жители окрестных сел, в чаcтности хозяйки дома, рано утром в своих тандурах тушили тлеющие арду /угольки/, шли к святилищу, брали из его очага тлеющие угольки и приносили к себе домой, чтобы ими разжечь у себя огонь и вдохнуть новую жизнь в свои оджахи. Разведение нового огня сопровождалось народными песнями и танцами вокруг тандура:

Пред взором твоим хожу,

Тебе я поклоняюсь,

Вот и стал я богатым.

Berqev - berqev digûme,

Pêqya te bûme,

Ez dewlemend bûme.

Обычай плясать вокруг костра существовал у многих народов. Магические телодвижения в танце призваны были умилостивить дух огня. В Бельгии был праздник "День большого огня", дети на протяжении I -2 недель ходили из одного поместья в другое и собирали дары в виде продуктов питания.[103]

Как поведал кавал Хусейн, у езидов Снджара существовал следующий обычай: После погребения покойника на его могиле разжигали костер, ходили вокруг него, произносили молитвы и возвращались домой. Через несколько часов после этого они в одежде входили в воду одного из святых рек или источников и совершали омовение. Упомянутый обычай одновременно свидетельствует и о культе воды.

Похожий обычай мы видим и в Индии, где родные умершего перед кремацией тела купаются в воде в одежде и ходят кругами вокруг сложенных для разжигания костра дров.[104]

Язычники ближе к весне разжигали костер, встречая тем самым бога огня, надеясь в текущем году получить богатый урожай. Христианская религия унаследовала и освятила этот обычай. Этот церковный праздник всегда отмечается в день памяти Христоса. Христианская церковь унаследовала и узаконила не только этот, но и многие другие народные обычаи.

Глубокая вера в огонь отражена и в так называемом обычае "Терендез". К езидам он перешел от армян и буквально означает "Встречать Хозяина".
Терендез езиды справляли 17 февраля, но называли его "Хевде адаре" (hivdê adarê) "семнадцатое марта". Они брали немного золы из разведенного в честь Терендеза костра и через дымоходное отверстие на плоской кровле сакли, называемое колаком (kulak) бросали сверху вниз - ритуал, символизирующий изгнание злых духов и надежду на увеличение поголовья скота. Горсть золы с пеплом от того же костра хранили до посевной, затем перемешивали с семенами и разбрасывали в поле в надежде на получение богатого урожая.
Страдающие бесплодием женщины, мечтая забеременеть и родить ребенка перед вступлением в половую связь с мужьями брали в рот немного пепла из костра и проглатывали, при этом приговаривая: "Пир огня, теперь уповаю только на тебя" (Pîrê agir, de ma li te).
Курды-езиды огню приписывали также лечебные свойства, говоря, что "Пир огня милостив" (Pîrê agir rehme). Кудянка, страдающая женскими
недугами, без исподнего нагибалась над огнем и молила его: "Пир огня, избавь меня от этой болезни (Pîrê agir, min ji vê nexweşîyê xilarke).
Чтобы исцелить недужного, в стакане с водой разводили чайную ложку пепла и давали больному выпить.
Огонь, очаг в доме, семья, род и племя у езидов сплетено в единое понятие. Согласно езидским толкованиям, если в очаге дома потух огонь, значит данную семью или род ждет беда.
Оджах для езидов настолько освящён, что при благославлении кого-либо говорили: "Да поможет нам твой оджах" (Bira ocaxa te komekê bide me) или "Да расцветет твой оджах" (Bira ocaxa te şên be). Здесь имеется
ввиду не только огонь в очаге, но и весь дом, семья и род в целом вместе с главой семейства /МАЛХОЕ МАЛЕ/.
Проклиная же кого-то, говорили: "Да потухнет твой оджах((Ocaxa te bitemire).
Итак, оджах и составляющий его стержень - огонь, езидами превращен в некий символ или памятник, связанные с почитанием семьи или праотца рода.

 КУЛЬТ ВОДЫ

Курды-езиды верили, что в водах родников, рек, озер и морей обитают как добрые, так и злые духи, что они для совершения добрых и соответственно злых дел способны выходить из воды и опять возвращаться в свое пристанище. И в наши дни, переходя через ручей, речку или неглубокий водоем, езиды непременно упоминают имя Малакетауса и произносят "Сымылла" /Спасибо господу/.

В прежние времена в день празднования Навроза езидки набирали в кувшины воду из святых ниточников и несли домой. Один из таких святых родников находится примерно в трех километрах к югу от села Корблах Апаранского района на северо-восточном склоне горы Арагац. Называется родник "Канйа бауйа". Езида уверяли, что этот родник является обителью добрых духов, и поэтому он святой.

По причине этих анимистических взглядов считалось большим грехом плевать в святые источники или бросать в них мусор. Возможно, родниковые воды обладали лечебными свойствами, и именно по этой причине в народных верованиях считали их святыми. В этом смысле славился родник в Корблахе, водой которого омывали людей, страдающих проказой. Кроме того, люди набирали воду из родника, приносили к себе домой и окропляли ею свои постельные принадлежности и помещения хлева для изгнания духов зла и отведения порчи от овец и крупного рогатого скота, а также как оберег от всяких болезней. Этой же водой поили больной скот. Для получения хороших надоев родниковой водой коровам мыли вымя и ополаскивали маслобойки.

Женщины, у которых грудного молока было недостаточно для кормления младенца, промывали соски своих грудей этой водой в надежде, что молока у них станет больше. Человеку с больными глазами и слипшимися веками делали примочки с родниковой водой, чтобы они открылись и т.д.

По убеждению верующих езидов, вода как естественный природный элемент одновременно наделена также естественной силой, способной распоряжаться жизнями людей и животных, а также как насылать болезни, так и исцелять.

Курды. армяне и турки Дерсима глубоко верят в силу минеральных источников и родников. Протекающая через Дерсим речка Совагсу почитается всеми независимо он национальной принадлежности.[105]

В старые времена в с.Яманчаир Карского уезда традиционно по обычаю после погребения умершего, независимо от того, мужчиной был усопший или женшиной, езиды приносили с собой родниковую воду на кладбище, где один из родственников покойного выпивал стакан этой воды и раздавал беднякам и нищим "Нане мрйа" /угощение в память усопшего/.
У езидов Тегорского района был другой своеобразный обычай, связанный с водой. Хозяин дома, или кто-то другой из мужчин его семьи, в случае повторного брака после смерти первой жены отправлялся на кладбище и там поливал родниковой водой ее могилу. Некоторые езиды этой местности думали, что упомянутый ритуал исполнялся с целью избавления от страха членов семьи, кто боялся покойников. Нам кажется, что здесь имеет место не фактор "избавления" от страха перед покойниками, как считают верующие, а тот их анимистический взглд, что души умерших и на том свете должны иметь свою долю воды и еды.

Курды-езиды села Тылык Талинского района примерно 10-20 марта набирали в посуду воду из речки "Ава раш" /Черная вода/ и окропляли вспаханные поля в надежде получить богатый урожай.

Один из святых источников, из которого жители окрестных селений часто брали воду для ритуалов, находился в Васпураканском районе, назывался он "Царский родник". Его почитали как армяне, так и курды и ассирийцы. Над родником была возведена небольшая простая часовня,

служившая местом паломничества. Туда на паломничество отправлялись армяне, ассирийцы и курды, особенно в день праздника "Вознесения".[106]

Часть курдов-езидов, живя длительное время в Армении, равно как и сами армяне, почитали реки, родники и святые источники этой страны и в честь этих вод совершали обряд жертвоприношения.

Этнограф Х.Самвелян по поводу культа рек Ефрата и Тигра пишет: "В этих верованиях главенствующее место занимает культ рек Тигра и Ефрата. Их истоки местные курды, армяне и ассирийцы считают святыми".[107]

Культ Ефрата был священен особенно среди армян, по мифологии которых она считалась обителью богини Астхик. [108]

Почитание Ефрата и одного из ее истоков ярко отражена в

курдском фольклоре. В песне "Бурлит река Мурад" говорится:

Река Мурад бурлит, шумит,

Дух ее возмущен, молитесь скорей,

Жертвуйте овец, бог милостив.

Gemê Mûrad teme-teme,

Cinê wê rabûye, duaê bikin,

Pez şerjêkin, xudê reme.

В народных верованиях олицетворением обилия воды являлись также животные - рыбы, змеи, драконы. Подобная символика большей частью была распространена в армянских верованиях.

Эти так называемые "драконы" - рыбообразные скульптурные памятники имели отношение к воде и оросителной системе, и относятся к культу одного из божеств воды.[109]

Фрагмент такого памятника, похожего на известных в Гегамских горах "драконов" мною был обнаружен в с.Кондахсаз /ныне "Рйа Таза"/ Апаранского района в 1952г.
В летний период поля и долины Армении крайне нуждаются во влаге, поскольку с конца весны выпадение осадков обычно уменьшается или вовсе прекращается, уступая место засухе. Отсюда становится  понятным какое важное значение с точки зрения орошения полей имели для населения воды рек и источников.
По представлению курдов-езидов, в воде обитают мифические лошади, коровы, рыбы, птицы и другие животные, которые временами обретают крылья, летают по небу, спасают людей от бед, отводят от них несчастья и т.д. В курдском фольклоре эти животные зачастую уносят народных героев в райский мир Эдема за живой водой . Понятие о воде бессмертия красной нитью проходит не только через курдские, но и верования многих других народов.
В сказке "Двурогий Искандер" (Iskenderê dustrû)
её герой со своим многочисленным войском отправляется на"край света" в поисках воды бессмертия, но найти ему не удается, потому что он сталкивается со злыми духами и вместе с войском погибает.
В предании "Три охотника" более ярко отражен культ воды. Согласно этому сказанию, на склоне горы Немрут, недалеко от села Ширинкой, находился- источник "Канйа спи" /белый родник/, В этом селе проживали трое храбрых охотников. Каждый день к этому роднику приходили стада овец, чтобы напиться воды. Oхотники часто приходили к роднику, угоняли часть этих овец к себе в село, забивали их, и мясо раздавали односельчанам. Как-то один из этих охотников возле родника поскользнулся и упал в воду. Разозлившись, он выругался в адрес родника и духов его воды. В ту же минуту овцы куда-то исчезли, а на охотника напала хворь. Так охотники возвратились домой ни с чем.
Езиды часто исполняли связанные с водой ритуалы. Следы этих древних обрядов сохранились и в наши дни. Например, в период засухи, чтобы вызвать дождь изготавливают куклу "Бука баране" /Невеста дождя/, которую дети носят по деревне под звуки барабана и зурны, и, останавливаясь у каждого дома, обливают ее водой, приговаривая:

Лейся дождик, лейся.
Блага с собой принеси,
О, Мамараш, дождя с собой приведи.

Baran, baran, bibare,
Xêrê - bereketê bîne xwera,
Mamares, baranê bîne xwera.

Существовали и другие обряды, касающиеся почитания воды. Во время засухи, чтобы вызвать дождь, женщины впрягались в соху, а также, в надежде на богатый урожай весной, в посевную женщины выходили в поле обливались святой водой. 

КУЛЬТ ГОР, ПЕЩЕР И КАМНЕЙ

Занимающий в курдских верованиях заметное место культ гор, скал, пещер и камней своими корнями восходит к периоду первобытного общества.

В прошлом основная часть курдов Армении вела кочевой и полукочевой образ жизни. Главным образом большую часть года они со своими стадами проводили в горах на кочевьях. Для них эти места кочевья в горах читались МЗГАНОМ.[110]

Курды не представляли свою жизнь без чистого воздуха, родников и пышного разнотравья. Горы со своими родниками с кристально чистой водой придавали им силы, вдыхали в них жизнь. Такими живописными горами в Армении считались Арагац, Бозутлу, Ардауд, Ара. От этих гор зависел окончательный результат хозяйственной деятельности курдов, пасших там свои стада, и поэтому, сообразно их мышлению, эти горы воспринимались ими как пристанище духов и душ.

Среди окружающих Апаранский район гор выделяется гора с названием Ардауд. которую курды-езиды почитают с благоговением. Согласно рассказу жителя с.Алагяз Апаранского района Адаме Слто, данное название горы "Ардауд" не местное, гора с таким названием находилась в Айнтабском районе /Турция/. После того как езиды бежали из Турции в Армению и поселились в горах Цахкуняц Апаранского района, то там

они увидели гору, похожую на ту гору в Айнтабе с такой же растительностью и прозвали ее "Ардауд".

Согласно существующему преданию, езиды во время переселения из Айнтаба по велению Малакетауса с собой увели также духов этой горы, дабы не остаться без их покровительства.[111]

В прежние времена, чтобы отвадить от себя болезни и невзгоды, езиды раз в год поднимались на вершину Ардауда для совершения обряда жертвоприношения. Кроме того, они выкапывали там небольшие ямки и закапывавали старые и новые монеты в качестве пожертвования в честь духов горы. Кража этих монет считалась непростительным грехом.

Езиды почитали также гору Бозутлу в Талинском районе. Ранней весной поднимались на вершину этой горы для совершения обряда жертвоприношения и других ритуалов в честь духов в надежде на богатый урожай.

У езидов и других соседних народов почитание гор связано также с определенными весенними праздниками. У курдов и персов связующим праздником был Навроз. В дни праздника курды-езиды поднимались в горы, исполняли там разные обрядовые действия, надеясь, что это поможет им вырастить хороший урожай. На вершине горы они размешивали немного земли с водой и этой болтушкой окропляли больного ребенка с целью изгнать болезни из его тела. Причем, в этот момент возле ребенка стоял шейх, который, молясь, просил духа гор о том же. Испеченный в честь Навроза /Нового года/ кулич (Kloça serê salê) разрезали на куски и раздавали паломникам. [112]

Предметом почитания езидов была также гора Ара, на вершине которой находится святилище святого Оганеса. Этой горе поклонялись армяне, но в дальнейшем ее стали почитать и курды-езиды. Паломники, в том числе и верующие езиды, весной в день праздника Вознесения поднимались на вершину горы, принося с собой жертвенных животных и птиц для исполнения обряда жертвоприношения. Здесь была пещера, скрывающая от глаз могилу святой Варвары. По стенам пещеры медленно стекала вода.

После окончания обряда жертвоприношения паломники набирали в посуду стекающую по стенам пещеры воду, которой поили страдающих разными недугами родных и протирали глаза тем, у кого они болели. Затем к стенам пещеры прикрепляли свечи. Верующие, целуя землю, поочередно входили в пещеру святой Варвары и у ее надгробия, возле которого стоял священнослужитель и молился, делали денежные пожертвованиея.[113]

Восхождение армянами и езидами на гору Ара в честь Вознесения, обряд жертвоприношения и прочие ритуалы, совершаемые по поводу этого праздника, надо связывать с пробуждением природы. Весной природа просыпается от зимней спячки, взбадриваются люди и животные. Говоря о культе Ара Прекрасного среди армян Гр.Габанцян пишет: "Еще с древних времен армянин в своем Aра продолжает видеть весну, оживание природы, новую плодотворную жизнь и надежду".[114]

В курдском фольклоре культ гор отражен наиболее ярко. В сказке "Надине" двое любящих сердец из-за принадлежности к разным сословиям не могут соединить свои судьбы. Тогда влюбленный юноша по имени Набо обращается за помощью к духу роры Галтахчи. [115] Придя к горе он вдруг увидел, как гора расколовшись, разошлась, и из ее недра появилась добрая фея, которая успокоила взволнованного Набо и уверила его, что Надине будет принадлежать ему. Возвратившись домой, юноша на месте своей старой ветхой хижины обнаружил раскошный дворец, где его встретила красавица Надине.

Культ гор своими корнями восходит к языческому периоду и никакого отношения к христианской, мусульманской и другим религиям не имеет.

Места проживания курдов-езидов в Армении и Мосульском уезде /Ирак/ представляют собой горную каменистую местность.

Связанные с камнями, скалами и пещерами верования и их почитание у живущих в подобной среде обитания людей тянутся еще со времен первобытного общества, пережитки которых сохранились по сей день и у езидов.
Езиды верили, что скрывающиеся в горах духи способны вселяться в камни, скалы, пещеры и каменные кучи. Восточнее от с.Джарджарис Апаранского района лежит огромный валун, который езиды называют "Камень Ардауда" (Kevirê Ardaûd). Они верили, что он служит для горного духа пристанищем. По утверждению езидов дух Ардауда при гневе выходит из горы и вселяется в валун.

В ущелье между селом Гялто и железнодорожной станцией Арагац Талинского района есть каменная куча, в которую каждый прохожий бросает по камушку и приговаривает: "Избавь нас от бед и печалей"(Derd û belê me belake). В том же ущелье на расстоянии нескольких шагов от упомянутой кучи из камней торчит наполовину утопленный в землю валун, в котором по словам местного старца Айби живут души плохих людей. Ночью их души превращаются^в разоряющих могилы шакалов, горнапшиков, выходят на дороги и начинают пугать путников.

Недалеко севернее от села Малый Джамышлу Апаранского района находится святилище. Верующие приходили туда, подбирали с земли маленькие камушки и бросали во внутрь святилища в надежде исцелиться от болезней. Следы культа камня отслеживаются и в курдских свадебных обрядах.

В прошлом в день свадьбы при выводе невесты из отчего дома для отправки в дом жениха, ее брат внимательно следил, чтобы во время посадки его сестры на коня и высаживания уже у порога жениха никто из враждебно настроенных лиц не приблизился к ней и не совершил злонамеренных действий. В отношении невесты и жениха порой совершались действия якобы для наведения порчи. К примеру, скажем, некая враждебно настроенная старуха, чтобы лишить жениха мужской силы в брачную ночь, прибегала к наведению порчи, а именно: в момент усаживания невесты на коня для отправки ее к жениху домой эта старуха брала несколько камушек и незаметно перебрасывала их через стремя и одновременно молила бога, чтобы вместе с камушками упала на землю и провалилась сквозь нее и мужская половая сила жениха.[116]

По обычаю езиды с целью "исцеления" больного, страдающего глазными заболеваниями, посещали святые места, подбирали там мелкие камушки, зашивали их в лоскуты чистой ткани и привязывали к голове больного таким образом, чтобы прикрыть больной глаз, веря, что это приведет к исцелению.

В прежние времена почти все езиды приводили своих больных детей к большим валунам с природным отверстием, заставляли их пройти через это отверстие или прислониться спиной к камню. Этот ритуал означал, что они передают своих детей под покровительство добрых духов.

На южной стороне Арагаца в трёх километрах восточнее от с.Гялто Талинского района есть один стоящий торчком камень с названием "Кавре бакин" /Лягушачий камень/, который почитался армянами и курдами-мусульманами.

Бытует легенда об этом священном камне "Кавре бакин", в которой горорится, что как-то некудышный и беспутный человек, проходя мимо этого камня, встретил паломников, поздоровался и спросил, куда они путь держат, на что последние ответили:

-Идем к священному камню "Кавре бакин".

-Я там был,-говорит он ,- никакой силы в этом камне нет.Как только он произнес слово "нет", вдруг он окаменел и превратился в истукана, а духи сбросили его в пропасть.

В сказке "Зиарат" /"Святилище"/ два добрых духа прячутся в камне, которые в случае необходимости выручает попавших в беду людей.

В сказке "Давреш" повествуется о том, как скала раскалываясь, превращается в пещеру, из которой появляется гурия небесной красоты. Она одаривает героя сказки Давреша двумя горстями золота и мгновенно исчезает. По дороге Давреша настигает ночь. Чтобы спастись от диких зверей он забирается в пещеру и в уголочке сворачивается калачиком, дрожа от страха, потому что помимо всего он боялся также духов. Через некоторое время, откуда ни возьмись в облике двух зрелых девушек появились духи пещеры, которые подошли к нему и познакомились. Даврешу казалось, что перед ним стоят две реально существующие девушки и потому с радостью познакомился с ними. После долгой беседы Давреша одолел сон, и он крепко заснул. Утром он проснулся с первыми лучами солнца, оглянулся вокруг, но никого не обнаружил. И только тут он понял, что вечером с ним на самом деле в облике девушек разговаривали добрые духи.

Культ гор, скал и пещер не менее ярко отражен и в таких фольклорных жанрах, как пословицы и поговорки, а также в загадках, молитвах и проклятиях. Например, проклиная кого-то, езид говорит: "Пусть камень расколется и проглотит тебя" (Bira kevir biqalişe, tu bikevî), "Да перевернется твой камень" (Kevirê te biqulube) или "Да сразит тебя камень Малакетауса" (Kevirê Melektaûs pey tera) и т.д.

Во время молитвы езиды упоминали также ЗИАРАТЫ /святилища, святые места, где и находились почитаемые камни. Молясь, обычно говорили: "Да поможет тебе милостивый камень" (Kevirê rehmê ali te bike). О камне есть одна курдская загадка, которая звучит следующим образом: " Что это, она раскололась и из него вылез джинн?" (Ewaiye diqeliqe, cin be dertê?)

Почитание камня для народов Закавказья - армян, грузин, азербайджанцев и ассирийцев, - также является характерным обычаем.

В Кахетии были камни КАЛ-КВА /камни-бабуши/, вокруг которых пшавы совершали определенные обряды. В провинции Телави, чтобы избавить ребенка от кашля, с берегов реки Алазани собирали мелкую гладкую гальку темного цвета, проделывали в них отверстия, нанизывали на нитки и вешали им на шею.[117]

По свидетельству этнографа Е.Лалаяна, у села Агнах в Варанде лежала отколовшаяся от скалы каменная глыба, которая отколовшись, полетела вниз и покатилась до самого села, однако никакого вреда никому не причинила. Эту глыбу называли "Отколовшийся камень". Для жителей села это место было священным, а сама глыба являлась предметом поклонения. Бесплодные женщины приходили к этому камню, трижды обматывали его нитками, затем разматывали и уносили домой. Из этих ниток они потом вязали себе носки и надевали на ноги, надеясь, что смогут забеременеть и родить ребенка.[118]
Применение магических действий, связанных с культом камня, находили красивое воплощение в обычаях курдов-езидов Снджара. Так во время свадебного обряда жених посыпал на голову невесты мелкие камушки как залог их будущей совместной спокойной и мирной жизни.[119] 120

Как езиды, так и армяне, арабы, персы и русские думали, что часть камней на земле упала с неба, и поэтому считали их священными.

Культ и освящение камня имели широкое распространение и в исламском мире. По арабским преданиям, одним из таких камней является черный камень в Мекке, поклоняться которому туда ежегодно стекается огромное число паломников. У священного камня паломники совершали обряд жертвоприношения, семь раз обходили.его. и прикладывались к нему.[120]

Глубокая вера в силу камня существовала среди езидов сел Яманчаир, Ширинкой, Шатрозли и Айла Сынджо Тегорского района Карского уезда. Жители этих сел приводили своих больных на вершину горы Колык, семь раз водили его вокруг священного камня и произносили: "Спаси нашего больного" (Nexweşê me xilarke). Вслед за этим приступали к обряду жертвоприношения.

Отсюда можно прийти к выводу, что культ гор, пещер, скал и камней, которые по представлениям езидов являлись обителью духов и душ их предков, восходит корнями к глубокой древности.

 во время свадебного обряда жених посыпал на голову невесты мелкие камушки как залог их будущей совместной спокойной и мирной жизни. 120
Как езиды, так и армяне, арабы, персы и русские думали, что часть камней на земле упала с неба, и поэтому считали их священными.
Культ и освящение камня имели широкое распространение и в исламском мире. По арабским преданиям, одним из таких камней является черный камень в Мекке, поклоняться которому туда ежегодно стекается огромное число паломников. У священного камня паломники совершали обряд жертвоприношения, семь раз обходили.его. и прикладывались к нему.
Глубокая вера в силу камня существовала среди езидов сел Яманчаир, Ширинкой, Шатрозли и Айла Сынджо Тегорского района Карского уезда. Жители этих сел приводили своих больных на вершину горы Колык, семь раз водили его вокруг священного камня и произносили: "Спаси нашего больного" (Nexweşê me xilarke). Вслед за этим приступали к обряду жертвоприношения.
Отсюда можно прийти к выводу, что культ гор, пещер, скал и камней, которые по представлениям езидов являлись обителью духов и душ их предков, восходит корнями к глубокой древности.

Продолжение: ССЫЛКА 

Обсудить (0)